Как отмечают праздник Навруз-байрам? Название этого праздника, который символизирует обновление человека и природы, в переводе с персидского означает «новый день».
Его отмечают жители ряда регионов России (Дагестана, Башкортостана, Татарстана) и многих стран Азии.
В Иране и Афганистане Навруз считается началом нового года по астрономическому календарю.
В некоторых странах (Азербайджане, Албании, Казахстане, Киргизии, Македонии, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Турции) он отмечается как государственный праздник.
В Иране его празднуют 13 дней, первые 5 из которых посвящают встречам с друзьями и родственниками. В арабских странах его не отмечают.
Как празднуют Навруз-байрам
Его отмечают 21 марта 2019 года. В 2009 году этот день был объявлен ЮНЕСКО Международным днем Новруз.
Традиции встречи этого праздника, который приходится на день весеннего равноденствия, уходят в глубокую древность. Известно, что его отмечали в странах Средней Азии еще до VII века до н. э.
Традиции Навруза связаны с культом огня и солнца. В зороастризме этот праздник был посвящен огню, который считается источником обновления и силы.
В некоторых странах (в Азербайджане, Иране, странах Средней Азии и других) в ночь накануне праздника зажигают костры, люди прыгают через огонь, исполняют возле костра ритуальные песни.
В этот день древние индоарии поклонялись душам усопших предков. Считается, что этот праздник не имеет прямого отношения к исламским традициям.
Как отмечется Навруз-байрам? Накануне праздника в домах проводят уборку, готовят блюда праздничного стола.
Традиции предусматривают подбор семи продуктов, названия которых должны начинаться на букву «с». Это может быть чеснок (сир), яблоки (сиб), тимьян (сатар), рута (сэпанд), уксус (сэрке) и другие.
Наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк – кушанье из пророщенных ростков пшеницы. К столу также подают лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.
Согласно традиции, в первые дни праздника люди посещают друзей и родителей. В эти дни также поминают умерших родственников.
Праздник Навруз на Востоке отмечается 21 марта - в день весеннего равноденствия , когда Природа естественным образом просыпается, когда день равен ночи и с каждым последующим вращением отвоевывает у нее несколько минут в пользу света, когда начинается новый виток обновления и наступает Новый солнечный год. Природе не надо что-то специально выдумывать, у нее все «праздники» располагаются по особым точкам Годового круга - точкам Силы, когда Солнце, Луна и вся Природа имеют особые качества. В день весеннего равноденствия рождается новое Солнце и просыпается Земля (недаром день Земли отмечается именно 21 марта).
Логично, что во многих культурах мира отмечать праздник Солнца , тепла, света и обновления было принято именно в день весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю . Например, 21 марта в Древней языческой Руси было принято приветствовать Новое солнце (читай Новую жизнь, Новый год ) его уменьшенной копией: желтым, круглым и горячим блином! Сейчас праздник Масленицы остался, но под влиянием христианства сдвинулся по времени и превратился в «проводы зимы», хотя прежде был полноценным праздником Нового года.
Зато иранские и тюркские народы, несмотря на господство Ислама, сумели отстоять свой доисламский праздник весны и Нового года - Навруз (от перс. «новый день»). Истоки праздника Навруз уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца . Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.
В настоящее время Навруз
широко празднуется как начало Нового года
в Иране и Афганистане, как государственный праздник - в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза
практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд
, уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.
Самый главный день праздника - первый, 21 марта. В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых - халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году - на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек - соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо . Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.
Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина . На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.
В Навруз праздничный стол
обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы
, отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса
(пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане
, тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.
В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья , праздничные базары и спортивные состязания , а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду , проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду : в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.
И не до конца понятно: Навруз
ли так действует, или Солнце, наконец, вступает в свои права, но в эти дни люди действительно становятся добрее и светлее, каждая душа рвется к своим истинным корням, на природу, радуется каждой зеленой травинке и вылезшей букашке, одним словом - всей душой любит жизнь и свою, и ту Новую, что распускается вокруг.
Разве это не волшебство
?..
Навруз в переводе с персидского означает «новый день». Это праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов.
МНОГО ПУТЕШЕСТВУЯ, ВИДЕЛА ЭТОТ ПРАЗДНИК У УЗБЕКОВ, ТАДЖИКОВ, ТАТАР.
ТАК КРАСИВО! НИЧЕГО НЕ НАПОМИНАЕТ???
Считается, что этому празднику более трех тысяч лет. Международным он официально стал лишь в 2009 году, когда ЮНЕСКО включила его в список нематериального культурного наследия человечества.
Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря.
Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.
Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.
Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года по 1991 год официально его празднование было запрещено. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор.
Как и у христиан, многие обряды связаны с язычеством, поэтому и Навруз чисто мусульманским праздником назвать нельзя. В этот день принято встречать весну, накрывать стол и загадывать желания.
По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами.
На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.
В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):
Скажи: «Он - Аллах Единый,
Аллах вечный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого, равного Ему».
В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» - Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.
Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.
Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.
Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.
С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».
В основе поклонения в этот день - 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.
Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.
Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.
У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».
С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).
Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.
В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.
На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.
До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.
В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.
До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.
Каждая из предстоящих четырех недель - а вернее, четырех сред - посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).
Самой важной среди этих сред считается последняя - ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.
Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.
Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» - было самое сильное проклятье в этих местах.
В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.
С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.
Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”
Ему ответили: “О амир-уль-муминин, это день Новруз”.
Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)
Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи - тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана - праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.
Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».
В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.
Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.
Во всех домах накрывали праздничный стол - варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.
Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд - молоко, сирке - уксус, семени, сабзи - зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча - это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало - символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь - признак несчастья.
Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.
Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.
«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)
Навруз (Яран сувар) - это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) - гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.
Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники - грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.
Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.
Судя по следующему изречению пророка Мухаммада - «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), - можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.
Передано Анасом: “Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?”
Ему ответили: “Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника - это Курбан и Ураза». (приводится у Абу Дауда).
Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников - огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.
«Он - Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)
Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:
«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.
Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)
Инструкция
У каждого народа свои обычаи и традиции. Но самым ярким для всех является встреча Нового года. Народы разных стран отмечают начало года в разных числах. В мусульманских странах Азии празднование начинается 21 марта - в день весеннего равноденствия, когда начинаются полевые работы. Природа пробуждается от зимней спячки. На деревьях появляются почки, цветут цветы, а животные и люди радуются наступлению солнечных дней. Праздник называется Навруз, что в переводе с языка фарси означает Новый год. Еще три тысячелетия до нашей эры Навруз был одним из самых важных праздников населения.
В праздник готовится много вкусных блюд национальной кухни. Главное блюдо праздничного стола весенний сумаляк. Готовить это блюдо нужно заранее. За семь дней до Навруза в тазу замачивают зерна пшеницы для прорастания. По росткам можно предсказать, какой урожай будет в этом году. Если ростки длинные, то урожай будет хороший. Пекутся пирожки "кок-самсу", начиняют клевером, шпинатом, пастушьей сумкой, лебедой, мятой. На десерт подают нишалду - это взбитые яичные белки с сахаром, к которым добавляются душистые коренья трав. На столе должно обязательно быть семь наименований продуктов, которые начинаются с персидской буквы Син: яблоки, свежие травы, сумулак, ягоды облепихи, уксус, чеснок, . И семь продуктов, начинающих на букву Шин: конфеты, мед, вино, сироп, рис, сахар, молоко.
В Навруз проводится много мероприятий с выступлением артистов, народных творческих коллективов. Красивы выступления стрелков из лука, силачей-батыров. Силачи выступают с национальной борьбой, соревнуются в поднятии тяжестей, перетягивании каната. Устраиваются петушиные и собачьи бои. Выставки народных умельцев завораживают взгляд. Без красивых сувениров не возвращается домой ни один гость. В творчестве отображаются сюжеты народной жизни.
Навру́з (Новруз, Нооруз, Наурыз, Наврез) (перс. نو روز - Now ruz, тадж. Наврӯз, курд. Newroz, узбекск. Navroʻz, туркм. Nowruz, казах. Наурыз, кирг. Нооруз, тур. Nevruz, азерб. Novruz, крым. Navrez) - праздник весны и начала нового года у иранских и тюркских народов. Название Навруз (перс. نو روز - Now ruz) в переводе с персидского языка означает «новый день» .
Отмечается в день весеннего равноденствия: 21 марта в Иране, республиках Средней Азии и Закавказья, Как государственный праздник - 22 марта в Казахстане. Навруз является началом года также по календарю бахаи.
История праздника
Считается, что этому празднику более трех тысяч лет. Международным он официально стал лишь в 2009 году, когда ЮНЕСКО включила его в список нематериального культурного наследия человечества.
Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря.
Обычно Навруз Байрам отмечается в день весеннего равноденствия. В этот день солнце находится в созвездии Овна, а по представлениям древних, весь мир был сотворен именно в момент восхода солнца из головы Овна, и в это время происходило отделение света от тьмы, дня от ночи, добра от зла.
Согласно историческим данным Навруз родился в одной из областей Ирана – Хорасане, которая расположена на северо-востоке страны. Предположительной датой рождения праздника, является дата, удаленная от нынешней на 3000 лет назад. В те же времена на территориях Ирана и сопредельных стран начало распространятся земледелие.
Этот праздник напрямую связан с зороастризмом. Навруз – праздник землепашцев, он связан с годовым циклом и календарем землепашцев.
Этот древний праздник символизирует на Востоке окончание зимы и обновление и пробуждение природы.
Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.
Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.
Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года по 1991 год официально его празднование было запрещено. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор.
Как и у христиан, многие обряды связаны с язычеством, поэтому и Навруз чисто мусульманским праздником назвать нельзя. В этот день принято встречать весну, накрывать стол и загадывать желания.
Традиции и обычаи
Обряды Традиции празднования весеннего равноденствия лишь в незначительной степени варьируются из одной страны в другую, а также из региона в регион. Немного по-разному произносят его названия жители различных государств. Так, в Иране это Ноуруз, в Афганистане – Новруз, в Иране и Турции – Невруз.
От нашего Нового года этот праздник имеет значительное отличие. Его отмечают не ночью, а при свете дня. Однако, как и у нас, это событие семейное. При наступлении торжественного момента все должны находиться дома за праздничным столом. Вся семья непременно собирается вместе, чтобы встречать Навруз. Традиции предусматривают присутствие на праздничном столе, кроме кушаний, семи предметов. При этом их названия должны обязательно начинаться на букву «с». В их перечень входит рута (сэпанд), зелень пророщенных зерен (сабэн), чеснок (сир), яблоки (сиб), уксус (сэрке), тимьян (сатар), дикие оливки (синджид). Посреди стола обязательно находится большой каравай, именуемый сангаком, имеется здесь и сосуд с водой, в которой плавает зеленый лист, а также тарелки, на которых лежат крашеные яйца.
Традиции Навруза также пришли к нам из древности, они символизируют обновление и вход в «новую» жизнь. До наступления праздника нужно расплатиться со всеми долгами, убрать жилище и вокруг него, а также приготовить специальные праздничные блюда.
Это происходит по специальному ритуалу, который включает в себя составление хафт-сина и хафт-шин-а. Хафт-син состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы «С» в персидском алфавите. Хафт-шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы «Ш» в персидском алфавите. Это знаменитый сумаляк (блюдо из проросшей пшеницы), сипанд, сирке (уксус), сэмени, сабзи (зелень) и некоторые другие продукты, в основном растительного происхождения.
Также на стол принято ставить зеркало, свечи и крашеные яйца. Эти предметы имеют символическое значение: свеча - огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало символизируют завершение старого года и наступление нового.
13 день Навруза
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Навруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.
До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.
Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).
Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.
Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.
Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.
В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.